「应许与信心」系列第4讲
弟兄姊妹们，主日平安。今天要为大家讲解的是创世记第十四章。在这一章中，迦南地发生了一场战争。这场战争牵涉到多个国家、地区和民族，波及到了整个迦南地。我不知道在世俗的历史中是否有记载这场战争，但圣经之所以记载，不是因为历史的原因，而是因为亚伯拉罕和罗得被卷入到这场战争中。罗得因为住在所多玛，因此跟所多玛人一起成为了俘虏。亚伯拉罕为了罗得的缘故，亲自带着家丁仆人将罗得一家，以及其他俘虏一同解救了回来。
一、为什么而争战？
非常讽刺对吗？一场四王与五王之间的战争，最后最大的赢家是亚伯拉罕这个外来户。而且他参与这场战争的理由，对于其他王来讲，可能非常难以想象，也难以理解。其他王是为了什么打仗？为了地盘、为了利益、为了人口和财富。【创14:3-4】3 这五王都在西订谷会合，西订谷就是盐海。4 他们已经侍奉基大老玛十二年，到十三年就背叛了。约旦河平原的五个王国，它们原先是向以拦王基大老玛效忠的。当时，弱小的国家会和强大的国家立约、结盟，小国向大国进贡获得保护。现在它们决定背叛基大老玛，没有告诉我们原因。但也很容易猜到，大概就是，觉得自己的势力已经够强了，不想再依附别人。而基大老玛呢，则为了维护自己的地盘和利益，找了盟友发动了战争。
进攻的四王来自两河流域，也就是后来的巴比伦地区，跟亚伯拉罕的老家是一个区域的。迦南地的五王联军是来自约旦河平原，其中最有名的就是所多玛王和蛾摩拉王。他们五个在西订谷摆阵，以逸待劳，没想到输得很惨，所多玛王和蛾摩拉王落荒而逃。这些王的所有财产，包括粮食、甚至人口都被掳走。人口在奴隶制的古代，也是王的财富。
圣经提供了一些非常有趣的细节，5-7描绘了四王的行军路线。大家记得亚伯拉罕是什么路线进入迦南地的吗？先往西走到哈兰，然后再从哈兰一路往南，来到迦南地。但是这四王的联军的路线非常有趣，他们是从约旦河东岸绕了一大圈，沿路打败了很多民族和城市：利乏音人、苏西人、以米人、何利人，一路往南杀到靠近旷野的伊勒巴兰。7节，他们回到安密巴，就是加低斯。其他地名我们不熟悉，但加低斯我们应该听过，以色列人出埃及之后四十年的旷野就是这附近。从约旦河东岸一路杀到迦南地的南边，然后掉头，从约旦河西，一路往上。
进攻的四王刻意把战争的范围扩大，也许是为了更多的俘虏，发动一次战争不容易，趁机会多赚点；也可能是为了维护自己的霸主地位，想要给迦南地更大的教训，震慑其他的附庸国。虽然战争有胜利方和失败房，但交战双方，他们的利益关切点是非常一致的，财富、粮食、人口，这一切都被王看作是属于自己的资产，他们为了保护不受损失、或是为了拥有更多，发动战争。
百姓和子民在他们的眼中只是财富，他们不是为了子民的利益发动战争，也不是为了子民的利益参与战争。与这些王不同的是亚伯拉罕，亚伯拉罕不是为了战争的目的来到迦南地的，是为了上帝的呼召。上帝的呼召中包含要藉着亚伯拉罕使万国得福的应许。亚伯拉罕参与了这场战争，但他参与的目的不是自己的利益，也不是粮食、人口和地盘，而是为了罗得。【创14:14】14 亚伯兰听见他侄儿（原文作“弟兄”）被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。亚伯拉罕是因为罗得才参与的，而且是因为罗得是他的弟兄。还记得弟兄这个词，在上一章也出现过，也是亚伯拉罕强调罗得和他的关系。
上一讲在创世记13章中，我们讲过亚伯拉罕和罗得分开的故事。上帝祝福他们，他们都有很多的牲畜，但当时牧草资源不够，他们两家的牧人之间就有了纷争、冲突。还记得当时亚伯拉罕是怎么做出选择的吗？他让罗得先选，这是不符合当时文化传统的，应该是长辈先选，甚至亚伯拉罕可以要求罗得不可以与自己相争。亚伯拉罕是出于什么考虑，选择退让、选择自己吃亏，让罗得先选呢？【创13:8-9】8 亚伯兰就对罗得说：“你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉（原文作“弟兄”）。9 遍地不都在你眼前吗？请你离开我。你向左，我就向右；你向右，我就向左。” 比起更好的牧场、比起可能的损失，亚伯拉罕更在意他和罗得之间弟兄的关系。
这里弟兄这个词也同样出现了，13章翻译为骨肉，14章翻译为侄儿，原文其实都是弟兄。这个弟兄不是血缘，而是他们一同成为上帝圣约子民的弟兄的关系。按照血缘，亚伯拉罕不应该称罗得为弟兄。亚伯拉罕更优先看重弟兄之间的和睦。罗得更看重什么？罗得的回应不是谦让，不是认识到自己没有资格先选，而是真的就毫不客气的先选了。从他的选择我们也看到，他更在意的是物质的丰富，所以他选择了罪恶极大的所多玛平原，渐渐挪移帐篷。到了14章12节，我们看到，罗得已经住在了所多玛城的里面。
让我们再来梳理下亚伯拉罕参与战争的动机和目的。他是为了属灵的弟兄，而参与了一场战争。原本他没有被波及，是可以置身事外，隔岸观火的。而且，想一想上一章的事情，亚伯拉罕就算不就罗得也没有什么特别大的心理压力。首先，这是战争，我哪有能力救你。而且你自己选的所多玛，放在今天，我们可能很多人不仅不救，还会在一旁评价说，这是上帝的管教，让你不尊重我，让你先选，让你贪图所多玛的荣华。你看得报应了吧，你自生自灭吧，你就是罪有应得。这是很多时候，我们看到弟兄遭灾时的心态。
但这不是亚伯拉罕的心理活动，亚伯拉罕听到罗得消息，就率领仆人和盟友出发了。【创14:13-14】13 有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰。亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。14 亚伯兰听见他侄儿（原文作“弟兄”）被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。
亚伯拉罕参与这场力量悬殊的战斗，不是因为有机可乘、有利可图，打算鹬蚌相争渔翁得利。不是的。亚伯拉罕是为了他的弟兄，甚至是罗得这样的弟兄，一个不太争气的、贪爱世界的、软弱的、不够追求的弟兄。在这一章中，所有罗得的出场，12、14、16节都有一个备注，他是亚伯拉罕的侄儿罗得，侄儿原文都是弟兄。
从世俗的角度来讲，亚伯拉罕的做法是不理智的。战争是我们为了一个更重要的东西，不惜附上生命的代价。我们可能会为了什么上战场？主义、国家、名誉、亲人、土地、财富、利益。这在世界看来是合理的。虽然我们今天已经不需要上战场了，但很多时候我们确实是带着上战场的心来拼命的。拼命挣大钱、拼命买学区房、拼命把孩子送出去、拼命获得别人的认可，拼命保护自己不受到伤害。我们也在打仗，为了一个更重要的东西，不惜付上生命的代价。但我们更像五王和四王，而不是像亚伯拉罕，因为我们几乎都不愿意，为属灵的弟兄，冒生命的风险。
面对弟兄的需要和危险，我们可能更像该隐，说“我岂是看守我兄弟的呢？”而不是像亚伯拉罕说，这是我的弟兄，我愿意舍己退让、让他先选，我愿意为了他拼命。罪让我们成为不看顾弟兄的，但在亚伯拉罕的身上，我们看到了福音的光，就是一个真正的上帝子民，会如何爱弟兄。亚伯拉罕才像一个真正的王。这段经文最讽刺的地方就在这里，故事中的每个君王，他们都把子民当作私有财产。看起来不是王的亚伯拉罕，却做了王应该做的事情。亚伯拉罕把罗得看为弟兄，打败了入侵的仇敌。只有在亚伯拉罕身上，我们看到了一个更美的君王的形象。
我们可能都很羡慕罗得有亚伯拉罕作他的弟兄，但弟兄姐妹们，不要忘记，我们已经有了一位比亚伯拉罕更美的弟兄。他不仅是冒生命的风险，为了拯救我们，祂更是经历了死亡。耶稣基督比世上所有王，都更尊贵，祂是宇宙的大君王，但他却称我们为弟兄。【来2:11-12】11（耶稣基督）他称我们为弟兄，也不以为耻。我们其实是这个故事中的罗得，是一个不堪的弟兄，但耶稣称我们为弟兄，不以为羞耻。相反，祂看顾我们，为拯救我们，付上生命的代价。在他的舍己中，祂把我们从罪和魔鬼的捆绑中释放出来，把我们从自私和贪财中释放出来，把我们从所多玛的灭亡中拯救出来。在他的拯救中，我们也开始变得越来越有祂的样式，看弟兄的和睦超过自己的利益，看弟兄的安危超过自己的安危。
【约壹3:15-16】15 凡恨他弟兄的，就是杀人的。你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。16 主为我们舍命，我们从此就知道何为爱，我们也当为弟兄舍命。不要觉得我讲的是不切实际的，是不可能实现的。教会历史中有许许多多的例子，像亚伯拉罕一样，为弟兄舍命。因为他们开始看到一个更美的国度，在这个国度里，王为了子民而死，因此他也开始为弟兄舍命，不是因为这个人本身值得他这样付出，而是因为他认识他的王耶稣，已经为这个弟兄死，他的王耶稣看这个弟兄为宝贵。也许上帝呼召你去爱的这个弟兄是罗得，也许他不会珍惜你的付出，但主耶稣看他为弟兄，并不以为耻，因此主呼召你，也要看他为弟兄，彼此相爱。
这是我们今天思考的第一个要点：一、为什么而争战？地上为利益，天国为弟兄。在天国里最宝贵的是我们在基督里，彼此为弟兄的关系，因为我们都是基督的身体，是基督的弟兄。
第二个要点，我们要思想：因什么而得胜？
二、因什么而得胜？
不仅在动机和目的上，亚伯拉罕与其他几位王，有着强烈的反差和不同。亚伯拉罕看待胜利的方式，也与众不同。
你觉得亚伯拉罕为什么能够得胜？这一场君王之间的大混战，为什么亚伯拉罕是最后的得胜者？可能我们可以找出许多的理由。如果我们中间有历史爱好者，特别是战争研究爱好者。你可以从经文的记载中，找到很多亚伯拉罕得胜的秘诀。
13节，在有人告诉亚伯拉罕罗得的情况，与他带着家丁追赶之间，经文插入一段，关于亚伯拉罕与当地的亚摩利人结盟的关系。这表明，平时亚伯拉罕与人和睦，并且赢得了当地人的尊重和信任。所以盟友二话没说，就跟一起冒险了。而且亚伯拉罕处事非常公道，24节，当他不要所多玛王的财物时，他考虑到了盟友应得的份。平时是一个可靠的人，打仗时才会有盟友帮忙。
14节，当需要打仗时，亚伯拉罕一声令下，家里就有318个壮丁，而且是精练壮丁。没有危险的时候，也要居安思危，长作准备。这也体现了亚伯拉罕很有打仗的智慧，318位都是精兵，而且都是家生的，比买来的更加可靠，不会临阵逃脱。打仗最怕的就是猪队友。所以，当他们一路追到但，迦南地的最北边，他们还是保持着战斗力，没有被吓到，也没有累垮。
15节，亚伯拉罕选择乘夜作战，因为他的实力跟四王联盟肯定没法比，只能趁他们放松警惕的时候。而且亚伯拉罕是身先士卒，同仆人一起，并且分队杀败敌人。分队会让睡眠中的敌人不知道究竟有多少人来攻打。然后杀败之后，继续追赶，因为一旦让敌人缓过神来，重新集结，发现你只有几百个人，马上就可以翻盘。所以，继续追到大马士革。最终，亚伯拉罕大获全胜，不仅杀败了敌人，还把所有被掳掠的，都抢了回来。
怎么样？是不是可以找到很多，让亚伯拉罕得胜的因素。但这些都不是亚伯拉罕认为，他能够得胜的根本理由。我们来看看，当亚伯拉罕得胜归来，他是怎么看待这场胜利的。17-24节，记载了凯旋的仪式，这场仪式的焦点是两位王对亚伯拉罕的胜利，两种不同的反映。一位是前面吃了败仗，落荒而逃的所多玛王。他听说亚伯拉罕赢了，还把他被掳走的财产、人口都抢回来了，所以他出来迎接亚伯拉罕。17节很有趣，迎接的地方叫沙微谷，意思就是王谷。亚伯拉罕这位看起来不像王的，成为得胜凯旋的王，将被掳掠的子民赢得回来。
所多玛王是怎样看待亚伯拉罕的得胜的？21节，【创14:21】21 所多玛王对亚伯兰说：“你把人口给我，财物你自己拿去吧！” 他关心的是，如何从亚伯拉罕手中把原本属于自己的财产拿回来，按照古代战争的原则，现在这些都是亚伯拉罕的战利品，亚伯拉罕有权来分配。甚至亚伯拉罕趁着所多玛王力量虚弱，直接取代他成为王，都是有可能的。21节，所多玛王的话，其实是有一点不客气的，翻译过来就是，算你亚伯拉罕厉害，既然你赢了，财物就算你的了吧，但你别想把人口也拿走。
亚伯拉罕的回应更令人惊讶，他拒绝了所多玛王的提议。他拒绝不是为了争取更大的利益，而是完全放弃属于所多玛王的一切财产。【创14:22-23】22 亚伯兰对所多玛王说：“我已经向天地的主、至高的上帝耶和华起誓，23 凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说：‘我使亚伯兰富足。’
所多玛王听到这个，肯定高兴坏了。心想这人肯定是傻子，莫名其妙参加战争，又莫名其妙不要战利品。你是怎么看待亚伯拉罕的选择的？为什么他不要所多玛王的东西？明明是他打仗赢回来的。23节是关键，免得你说，我使亚伯拉罕富足。在亚伯拉罕的心中，是谁使他富足？上帝。是谁使他在争战中得胜？上帝。因此他向上帝起誓，经文没有告诉我们什么时候起的誓，也许是出发的时候，他就在上帝面前立志不拿所多玛王的东西。也可能是看到如此丰厚的战利品的时候，也许是他看到所多玛王迎接的时候，也许是所多玛给出分配的方案时，他心里暗暗发誓。无论如何，亚伯拉罕都看到了，所多玛王的提议背后，是一场属灵争战。
这个故事最有趣的地方就在这里，当战争结束，得胜分战利品的时候，真正的战争开始了。亚伯拉罕打了两场仗，一场是和入侵的四王，外在的争战。第二场，是在他得胜回来的时候，这时他开始面对，更大的危险和考验。就是他到底怎样看待他的得胜，他到底怎样看待他的富足？是他的智慧和策略使他得胜，所以他有权利拿走财物？是他的武力让他现在有资格和所多玛王交谈判，所以他变得更加富足吗？
亚伯拉罕如此彻底的拒绝，甚至不拿所多玛王一根一线，因为他知道【创13:13】13 所多玛人在耶和华面前罪大恶极。所多玛，这个词的意思是焚烧。所多玛城的结局是被上帝从天上降下的火焚烧。所多玛王叫什么，2节「比拉」，意思是邪恶。所以亚伯拉罕不愿意跟所多玛王，成为利益共同体。他也不愿意因为战利品而贬损上帝在这场胜利中的荣耀。
与所多玛王形成对比的是撒冷王麦基洗德。这位王非常神秘，他只在这里出现过一次，之前和之后都没有出现过。他也来迎接亚伯拉罕。【创14:18】18 又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接，他是至高上帝的祭司。撒冷很有可能就是后来的耶路撒冷，撒冷王意思就是平安王。麦基洗德这个名字意思是公义的意思。他是至高上帝的祭司，带着饼和酒。我们来看看他是怎么看待亚伯拉罕的得胜的？以及他迎接亚伯拉罕的目的？【创14:19-20】19 他为亚伯兰祝福，说：“愿天地的主、至高的上帝赐福与亚伯兰。20 至高的上帝把敌人交在你手里，是应当称颂的。”亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。
他不是为了来谈判的，而是为了来祝福。祂作为上帝的祭司，祷告上帝祝福亚伯拉罕。并且因为亚伯拉罕的得胜，而感谢至高的上帝。他认为是至高的上帝将敌人交在亚伯拉罕手中。这个神学很改革宗对吗？这说明他不是异教的祭司，而是耶和华的祭司。亚伯拉罕的回应是什么？把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。新约希伯来书告诉我们，这亚伯拉罕的是十一奉献。献给祭司，就是代表献给上帝。
麦基洗德没有把得胜的荣耀，归于亚伯拉罕未雨绸缪的预备、优秀的策略、战争的智慧。他提醒亚伯拉罕，应当称颂的不是亚伯拉罕，而是天地的主、至高的上帝，是上帝使亚伯拉罕得胜。亚伯拉罕的十一奉献，就表明他也承认并认同麦基洗德的看法。
所多玛王比拉代表的邪恶和焚烧的灭亡，是对上帝荣耀的窃取；而撒冷王麦基洗德所代表的是公义和平安，代表着对上帝的称颂、敬拜，以及从上帝而来的祝福。所以，亚伯拉罕所面对的属灵争战，也是我们今天的基督徒会遇到的，在终将被毁灭的邪恶，和真正的公义、平安和祝福之间的选择。
麦基洗德在圣经另外还出现过两次，一次是诗篇110篇，那里预言了弥赛亚是一位得胜的王，也是一位麦基洗德等次的祭司。最后一处出现麦基洗德就是新约希伯来书，第六章希伯来书作者详细论证了麦基洗德等次的祭司，是比亚伦更尊贵、更高的祭司，是终极的，永远的，是亚伯拉罕也需要的祭司，就是在十字架上一次献上自己为祭，就成就永远救赎的主耶稣基督。他是至高上帝的祭司，他是真正的平安王，也是仁义王。他为我们预备饼和酒，他为我们祝福，他引导我们称颂上帝。
在亚伯拉罕最高光的时刻，他需要的不是夸赞，而是大祭司的祝福，他需要敬拜、称颂上帝，他需要奉献。不仅我们失败的时候，需要大祭司的祝福，我们得胜的时候也需要大祭司的祝福。因为我们生命一切的信心、刚强、力量和得胜，都是上帝透过基督给我们的祝福。
所以创世记14章这里，撒冷王麦基洗德和所多玛王必拉的对比，是基督的福音和这个世界的假福音之间的对比。所多玛王的假福音对我们说什么？「你把人给我，你可以得到财物」。你听懂了吗？所多玛王也在宣告一个祝福，一个可以从他那里得到财物的祝福，条件是亚伯拉罕和他做一个交易，把人口给他。其实是他想从我们这里获得东西，但他把这交易伪装成祝福。
而福音对我们说什么？福音不是先要求我们，不是先要我们的十一奉献，而是先祝福我们。就像撒冷王麦基洗德所做的，为亚伯拉罕预备了饼和酒。有人认为这是当时犒劳战士的常规食物，也有说这可能与新约圣餐的饼和酒有联系。我们无法确定它们是否有隐含的意思。但我们可以确定，麦基洗德对于亚伯拉罕的服侍，在亚伯拉罕的奉献之前，并且是没有条件的。大祭司的祝福不是以十分之一为条件交换来的，祝福是麦基洗德向亚伯拉罕单方面宣告的。而十一奉献，是亚伯拉罕对已经给他的祝福，信靠和感恩的回应。
所以，你开始能明白亚伯拉罕的选择了吗？在这场属灵的争战中，亚伯拉罕拒绝了假福音的提议，他透过奉献表明，他希望自己的生命能够见证一件事，就是他的生命的祝福来自上帝，至高上帝才是他生命的供应者、祝福者、拯救者，使他不仅在外在争战中，也在属灵争战中得胜。同样，对我们而言，透过基督，这位麦基洗德等次的祭司，上帝成为我们生命的供应者、祝福者和拯救者，使我们在争战中得胜。这是你的信仰吗？这你是实际的生活和选择，所见证的信仰吗？
我们一起祷告：恩主耶稣，感谢你。感谢你，成为我们生命的王和祭司，为我们带来公义，也带来平安。因为你是至高上帝的祭司，白白为我们祝福。若没有你的代赎，我们无法换得上帝的祝福，但如今这一切你都白白赐给我们，你透过自己的死亡，杀败了掳掠我们的仇敌，使我们可以作你的子民，使我们成为你的弟兄。你亲自成为供应我们的饼和酒，用你的身体和你的宝血。主啊，你称我们为弟兄，并不以为耻。求你赐我们像亚伯拉罕一样的信心和心志，以圣洁为装饰，甘心牺牲自己。愿你扶持我们，在各样的抉择和争战中，见证你的得胜，见证你使我们一切福分和喜乐的源头。愿我们都立志像亚伯拉罕一样，绝不做从所多玛王那里获得祝福的人，因为我们一切的富足都在你那里已经成就了。我们在座的每一位，都能分享你的得胜，而不是跟随所多玛王，走向罪恶和灭亡。我们如此祷告，奉照麦基洗德等次永远为祭司的主耶稣基督宝贵的圣名。阿们！
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